|
現前を端的に表象と同一視してよいのだろうか。 11ヶ月前 No.0
|
「現前の研究」は、
暴力への問いを立てるための
基礎的な研究として位置づけられる。
さしあたり狙われる問いは
「絶対的暴力を前に主体性は兆すか」という問いである。
・・・
「現前の主題系」定義集
1．現前とは、目の前にある存在である。
2．表象とは、思考の起点となる存在である。
3．痕跡とは、現前の残すわずかな存在である。
4．理念とは、痕跡をつなげる存在である。
5．スペースとは、存在しないことが存在となる存在である。
6．起源とは、存在に同一性を与える存在である。
7．歴史とは、表象をつなげて起源を示す存在である。
8．場所とは、同一性を与えられたスペースである。
ザビビのふくろう @owlman ★UeJTXbNcLw_keJ
>>122
すめんさん
>けれど暗闇の気配においては、感覚作用と感覚対象に転倒が起こる。
>つまり「色を聞く」「音を見る」「匂いを味わう」「味を嗅ぎわける」という事態が起こる。
>すなわち明るみの届かない暗がりの中へと突き進み、
>その奥へと退いていった「何か」の正体を追跡する。
ザビビのふくろうさん
反社会性パーソナリティ障害になりかけていますよ・・
人格とは何ですか?
ヤスパースさんを読んでパーソナリティの軌道修正をしたほうがよろしいですよ・・
ザビビのふくろう @owlman ★UeJTXbNcLw_keJ
宿題さん
ここは「現前の研究」というスレですよ。
あなたが真面目にこの研究に参加したいと思っているんだったら、もちろん参加してください。
でも、あなた、そんな気はさらさらないでしょ？
だったら、余計なことを言われても邪魔なだけなので、どこかよそへ行ってください、ってことです。
私のパーソナリティーにケチをつける前に、自分がまずはマナーに則ったレスをしましょうね。
よろし？
>>133
ハイデガーが世界内部的存在者を道具としたのに対し、レヴィナスは『全体性と無限』で、道具のさらにベーシックなところに、享受へと供される糧がある、と言いました。糧は道具には還元されず、糧自体が糧を得る営みを養う点を強調しています。
ザビビさんの指摘を読んで、まさに自分は暗闇の奥の「何か」を糧として取り込もうとしているのではないか、ということに気づきました。ハイデガーが存在の意味を理解することを試みたのに対し、レヴィナスは、例えるなら、気配の正体を明るみに引きずり出すような理解を断罪し、そこにとてつもなく厳密な境界線を張りました。その線の彼方に位置するのが、「他者」というわけです。絶対に同化しえないものとの、「語り」という関係をもとに、レヴィナスの独特な倫理学は成り立っています。
「絶対はない」vs「絶対はある」でも、ちょっと書いたのですが、絶対的真理は存在するが、知ることはできない。それによって、探求が惹きつけられる。もしも気配の正体を追跡することが、ザビビさんの言うように「同一化しようとする欲望」に突き動かされているとしたら、研究を軌道修正する必要があるかもしれません。それは同時に、現前の研究を、倫理へと方向づける可能性も蔵しているかもしれません。
いずれにせよ、重要な指摘ありがとうございます。絶対に同化しえないが、それでも気配に五感を研ぎ澄ます思惟というものが、真理に固有の動性を描いているのかもしれませんし。
ザビビのふくろうさん
>>138
木を見て森を見ず・・
小さいことに心を奪われて、全体を見通さないことのたとえ。
木を見て森を見ずとは、「小さなことにとらわれ、全体を見渡せていない」という意味になります。
一本の木を注視するあまり、森全体のことを忘れてしまっているという意味・・
ザビビのふくろう ★CZPpJSpIQU_TnX
>>139
すめんさん
うん、同意します。
でも、わたし的には、問題はレヴィナスの言うその外部・他者へと至る理路、ロジックだ、って言いたくなるんですが、
「ロジック」なんて言うと、また全体性への回収か？みたいに言われてしまうかなと、ちょっと悩ましいんですよね(笑)
まあ、なんとか、自分なりに道筋を追うことにします。
あ、それとこれ、たいしたことではないんですけど、
私のHN,いちおう、「ザビビ」じゃなく、「ふくろう」で呼んでもらえませんか(笑)
ザビビのふくろうさん
しばらく他の所に行きますね・・
どうぞ心置きなく議論なさってください・・
デカルトさんやパスカルさんの遙か後ろを歩いてらっしゃいますから・・
ちょっと寄り道でもして先へ進ませてもらいます・・
ザビビのふくろうさん
急がば回れ・・回り道でもしていきます・・
急がば回れとは、急いで物事をなしとげようとするときは、危険を含む近道を行くよりも、
安全確実な遠回りを行くほうがかえって得策だということ。
哲学の眩暈に落ち・・深淵をのぞき込んで這い上がれないようにならないような道へはご用心なさいませ・・
気配の奥に潜む「何か」を支配しようとする欲望に駆られないために、思考に厳密な限界線を引く必要がある。
そのことは具体的には、言語の限界線を内側から確定することに等しい。
・・・
言語の役割は第一に、自分が現前するところの対象すなわち他者とのあいだに場をとりもつことである。
他者と分かちもたれる場は、言語を失う場合、不安定である。
このことは、「気まずさ」という現象からも明らかである。気まずさとは、他者とのあいだに分かちもたれるべき場を失った事態を指し、このことは言語を失っていることに由来する。ただし、ここに言う「失っている」とは、単に沈黙しているというわけではない。なぜなら、沈黙も一つの意思表示でありうるからだ。ここに言う「失う」とは、単に無言であることではなく、居心地の悪さを覚えるということである。
居心地の悪さとは、表象のもとで代替可能な自己を持つことではなく、むしろ表象に欠くことで代替不可能な自己を持つことであり、要するに、不在で居られないことである。これは際立って「現前」と呼ばれるものである。
この現象からも、言語と場の密接な関係が伺われる。言語とは場を構成する重要な要素なのである。
・・・
ところで、スペースに同一性を保証し、それを場所へと高める役割を持つものは、歴史である。ただしここに言う歴史とは、世界史や日本史のそれのみではなく、むしろ自分がここへ至るまでの経歴、経路のニュアンスが大きい。
そして歴史は、主体的なものとしての「配置」と客体的なものとしての「慣習」として、具体的に現象する。たとえば知人を自室に招くとき、その場所の主人（主体）は私である。その場所の客人（客体）は知人である。私は知人をもてなすように、事前に掃除をしたり、飲みものや食べもの、座布団を“配置”することによって、知人との場を構成する。逆に知人は、私の背後にある文化に特有の“慣習“（しきたり、マナー）を守ることによって、私との場を構成する。つまり、主体は配置にもとづいて場所を保証し、客体は慣習にもとづいて場所を保証する。
ところで、言語が場を構成するのに重要な位置を占める理由は、言語が歴史であるからに他ならない。言語とは歴史であり、もっと言えば、主体と客体の交わる領域、すなわち「慣習的な配置」である。
言語において発声や文字が第一のものであるが、この「慣習的な配置」という定義から見れば、ここで言われる言語はメタな領域も含む広義の言語になる。たしかに、発声は声帯の振動などを慣習に従いつつ配置したものである。あるいは文字はインクの染みを慣習に従いつつ配置したものである。
さらには、身ぶりや表情なども、慣習に従いつつ配置されるかぎり、言語である。たとえば、首肯が同意を示すように。あるいは、眉をひそめることが不機嫌さを示すように。
・・・
言語が歴史であるかぎり、言語には起源と理念が存在する。起源とは体系全体を説明するにあたって第一になるものであり、原理とも呼ばれる。理念とは起源と異なり、彼方から惹きつけることで、活動を牽引する動機である。
理念はたえず、起源化への誘惑に晒されている。なぜなら、人は起源を持つことで、場所を保証されるからである。つまり、歴史が場所を保証する役割を持つのは、それが起源を指し示す物語となるからである。
理念の起源化、すなわち諸表象の歴史化という運動は、当然のことながら言語にも見られる。言語はたえず、起源化への誘惑、もっと言えば歴史化への誘惑に晒されている。それはたとえば、書かれたものが歴史の一部を成し、後世へと伝達される現象からも明らかである。あるいは伝聞でさえ、伝承という形で歴史となりうる。言語はつねに歴史化という現象を伴っている。
・・・
だから言語は、表象を欠いた現前すなわち気配という現象をたえず、覆い隠しつづける。言語は根本において、場所への落ち着きを志向する作用がある。そのような言語を用いて、気配の正体を思考し続けるかぎり、気配の先の何かは、同化の対象であり続ける。
そこで言語に限界線を引く必要が生じるのだが、その限界線を引くとは、要するに、自らの言語に内在する起源を認識する営みに等しい。これまで長々と語られてきた私の思考も、何らかの起源に根ざしたものである。気配という現象を指し示す思考自体、すでにアプリオリな起源に基づいている。この起源を暴露することをつうじて、言語を解体すること。この破壊がなければ、創造もありえない。もっと言えば、破壊するためには、細部まで築かれていなければならない。これで目下の課題は示された。すなわち、純粋現前（気配）を示す言語を解体することが課題となる。
言語の内に秘められた起源は母性と呼ばれる。
真性な様式で気配を開示するとき、
私は「何か」に包まれている感覚に陥る。
この包まれている感覚を子細に観てみると、
ここには一つのモメントが存在する。
それは「まだ私は存在する」というモメントである。
私は暗闇の奥から見つめられている。
気配とは、
（自分は）見ることなく
（誰かに）見られる意識である。
暗闇の奥から何かが、
私の肉に食いつこうと伺っている。
しかしそれはまだ、到来していない。
つまり「まだ私は存在する」のである。
気配に際し、
「まだ私が存在する」についての自覚が、
見られる意識を見守られる意識へと変容させる。
つまりここに、母性が成就するのである。
この母性が包まれている感覚を構成する。
母性はあらゆるスペースの起源である。
ゆえに母性は時間と空間の起源でもある。
母性によって現前と表象のあいだの遅延が説明される。
というのも母性とは、
その現前が不在であるようなあり方だからだ。
その母性における退きをつうじて、
残されたところにスペースが生じる。
あらゆる表象は現前が退くときの痕跡である。
ゆえに表象は獲物へ至るための手がかりとして機能する。
しかし母性は一つの退きでありながら、
なんの痕跡も残さない。
それは完全な撤退である。
というのも母性は、自らの存在を感じさせることなく、
我が子をのびのびと存在させることを本義とするからである。
ゆえに母性はあらゆるスペースの起源であり、
それゆえに言語の内に秘められた起源である。
母性は見守られる意識に対して、
さらに愛される意識を植えつける。
この愛される意識が超越論的な転換を経て愛することへと転じる。
ゆえに母性は愛の条件である。
母性が愛へと転じるモメントをつうじて、
言語の志向性が狩猟的なものから崇高なものへと変容する。
ここに、言語が形而上学となりうる可能性が生起する。
よって問題は、
見守られる意識と愛される意識とのあいだのモメント、
母性と愛のあいだのモメントを画定することである。
SumioBaba ★A5wHmsjWwP_yoD
>>145,146 すめんさんへ
これは、何が正しく何が間違いかを学問的に研究・解明しようという試みなのでしょうか? それとも、正しいか間違いかといった話ではなく、すめんさんの主観的な心象をすめんさんにしか理解できない私的言語で記述して見せた、ただの詩(ポエム)なのでしょうか?
>>148
補足。
矛盾をはじめから追い出して、
無内容なことを語るのが、哲学であるはずがない。
SB量子神学は、全部読み通す気力がないので、
今までコメントは控えていたけれど、
「絶対はない」vs「絶対はある」スレで、
SumioBabaさんとちょっと意見を交わさせていただいて、
SumioBabaさんの考え方についてぼくの抱いた感想は、
「潔癖すぎて何も決定できない合理論者」というものです。
パスカルの言う繊細の精神をまったく持ち合わせていない人には、
ぼくの言いたいことはまったくポエムに映るでしょう。
ぼくとSumioBabaさんの対立は、
言ってみればヘーゲルとキルケゴールの対立のような図式を、
ぼくは意識しています。
ヘーゲルは雄大な体系を築くけれど、
自分自身はその体系から外れたボロ小屋で住んでいる。
一方、キルケゴールは体系の内部に飛び込み、
体系を超えて、決断する哲学を考えました。
いわゆる実存哲学というやつです。
とはいえ、あなたの体系は矛盾を追い出すかぎり、
ヘーゲルには程遠いですが。
SumioBabaさんの考え方は、
存在を非存在と等価なものとして、
論理的操作子にまで還元して成り立っている。
しかし実存論的にみれば、それは全くの誤りである。
というのも自己存在という実存は、
まさに非存在でいられないことによって、
問題を抱えるからです。
その問題をはじめから追い出して、
自分の正しさに酔いしれても、
それは空想に過ぎないと思います。
もちろん、ぼくの記述には、
まだ厳密性が欠けています。
細部を仕上げるまで至っておらず、
簡単なスケッチを何度も繰り返し描くのが、
今のぼくにできる精一杯です。
しかしそれでも、
実存的な問題を見過ごすことがない点で、
まだ哲学の道を外れてはいないと思っています。
あるいはぼくの考え方は、
特殊な直観を持つ方にした理解できない点で、
思想と呼んだ方がいいかもしれません。
いずれにせよ、
ぼくはSumioBabaさんの考え方に納得することは
できないでしょう。
きっといくら言葉を交わしても、
平行線に終わるだけだと思います。
ぼくはあなたを説き伏せるつもりはありません。
気配は、得体の知れない何かに直面するという意味で、思考の限界である。
その思考の限界に際し、感覚作用と感覚対象の転倒については触れておいた（ >>122 ）。これを一語で「集中」と呼ぶなら、さらに残る二つの要素が、思考の限界においてなお思考する者の態度を特徴づける。
その一つは「留保」である。これは方法的懐疑やエポケー（括弧入れ）と似たもので、あらゆる独断を停止する営みである。表象とは留保可能性である。したがって「留保」とは表象を宙づりにし、現前する気配へと至る方法である。
もう一つは「想起」である。思考の限界でなお思考しようとするとき、何か大事なことを思い出せそうで思い出せない感覚に陥る。そのもどかしさが思考をさらに駆り立てる。アナムネーシスは思考にとって本質的な状況である。
よって、語りえぬものについて、沈黙を守りつつ思考するには、集中・留保・想起が必要となる。これは表象を超えて思考する一つの方法論である。一度、試されてみたい。その独特な緊張感は、奇妙な仕方であなたを魅了するだろう。
メモ
目で聞き耳で見て（浄化）、
心に浮かぶさまざまな想念を留保しつつ（留保）、
その奥の存在を思い出そうと集中すること（想起）。
これが思索を描く具体的な状況である。
SumioBaba ★A5wHmsjWwP_yoD
>>149 すめんさんへ
すめんさんとケンカをするつもりは全くないのですが、正反対のタイプみたいなので、自分が相手にどう見えているのかを知ることは、お互いに得るものが有るかもしれませんね。ざっくばらんに、少し意見を言い合ってみましょうか?
>>149
>矛盾をはじめから追い出して、
>無内容なことを語るのが、哲学であるはずがない。
>「語りえぬものはつねに現前している」というテーゼにおいて、
>語りえぬものがつねに現実性として現前している、と読むと、
>違和感があるかもしれませんが、
>それがつねに現実性かつ可能性として現前している、と読むと、
>違和感がなくなるかもしれません。
>SB量子神学は、全部読み通す気力がないので、
>今までコメントは控えていたけれど、
>「絶対はない」vs「絶対はある」スレで、
>SumioBabaさんとちょっと意見を交わさせていただいて、
>SumioBabaさんの考え方についてぼくの抱いた感想は、
>「潔癖すぎて何も決定できない合理論者」というものです。
>パスカルの言う繊細の精神をまったく持ち合わせていない人には、
>ぼくの言いたいことはまったくポエムに映るでしょう。
>もちろん、ぼくの記述には、
>まだ厳密性が欠けています。
>細部を仕上げるまで至っておらず、
>簡単なスケッチを何度も繰り返し描くのが、
>今のぼくにできる精一杯です。
>しかしそれでも、
>実存的な問題を見過ごすことがない点で、
>まだ哲学の道を外れてはいないと思っています。
>あるいはぼくの考え方は、
>特殊な直観を持つ方にした理解できない点で、
>思想と呼んだ方がいいかもしれません。
>いずれにせよ、
>ぼくはSumioBabaさんの考え方に納得することは
>できないでしょう。
>きっといくら言葉を交わしても、
>平行線に終わるだけだと思います。
>ぼくはあなたを説き伏せるつもりはありません。
哲学は「？」にはじまり、「？」に終わる？
「？」は存在でも、思考でも、神でも、人間でもない？
「？」は「？」である？
「？」に勝る表現方法を他に思いつかない？
Mobius @mobius☆iuWFdm42ChI ★etljaCOMxB_IGz
>>154 SumioBabaさん、
>すめんさんとケンカをするつもりは全くないのですが…
>「語りえぬもの」であれば、「現前している」か「現前していない」かも語り得ないはず…
SumioBaba ★A5wHmsjWwP_yoD
>>158 Mobiusさんへ
>>すめんさんとケンカをするつもりは全くないのですが…
>と書かれていますが、「ケンカをするつもりが全くない人」が「すめんさんの主観的な心象をすめんさんにしか理解できない私的言語で記述して見せた、ただの詩(ポエム)なのでしょうか?( >>147 )」と発言するでしょうか？ 私にはケンカを売っているようにしか見えませんでした。
>対象の文においては、「語りうる」という動詞と「現前する」という動詞は 共に「もの」に掛かっています。つまり「現前する」は「語りうる」の外側です。
>SumiBabaさんの解釈は、外側にある「現前する」を「語りうる」の内側に入れて解釈してしまっていますので、明らかな間違いです。
>わざとでなければ「誤解」だし、わざとであれば「曲解」です。
>「語りえぬものはつねに現前している」というテーゼにおいて、…(すめんさんの文章 >>122 より)
ザビビのふくろう @owlman ★ZRGZRP6lC7_keJ
>>154,160
SumioBabaさん
以下は、すめんさん本人の見解ではなく、ふくろうの私見です。
ま、簡単に言うと、
「語りえぬ」というのは、科学言語(客観言語)では語りえない、ということと理解する必要があると思います。
科学言語(客観言語)でないからといって、ポエム(詩的言語)とは限らないですよね。
宗教的真理、美、善といった価値について論じる言説は、科学言語ではありませんが、ポエムでもありません。
これらは、客観的真理ではなくても、間主観的真理とは言えるのではないでしょうか。
現前の研究が目指すのは、いわゆる「形而上学的真理」ということになるでしょう。
これがいったいどのような種類の真理であるかということ、すなわちその真理観自体が考察の対象となるでしょうが、さしあたり、現象学や存在論etc.で用いられる語法・手法で問題に迫ろうとしているわけです。
比喩的語法を多用するので、詩的言語との区別がつきにくいというのも事実と思いますが、私なんかの感覚では違いますね。
ラフに言うと、詩的言語は示す言語だけれども、たとえば詩作品が示しているものを、形而上学的言語はあくまで語ろうとするもので、そういう意味でもメタ言語ではないかという気がします。
言えるのは、形而上学的言語が詩的言語であるなら、文学的センスのない私には形而上学的探求は絶望的だということです(笑)
Mobius @mobius☆iuWFdm42ChI ★iPad=XaDQxMu5Oy
>>160 SumioBabaさん、
>そしてMobiusさんの説明だと、この「語りえぬ」と「つねに現前している」の両方が共に「もの」に掛かっているのでしょう? そこまでは、同意しますよ。つまり、この「もの」について、「「もの」は「語りえぬ」」と言っておきながら、「「もの」は「つねに現前している」」と語ってしまっており、矛盾ではないのでしょうか?
>>163
ちょっとねさん、こんにちは。
興味を持ってくれてありがとうございます。
>俺には、現前と、表象との違いが理解できない。何が違うというのだろうか？
もともと現前の研究は、暴力に関する問題意識から始まった。
きっかけは『全体性と無限』における次の一節だった。
>意識とは暴力への抵抗である。なぜなら、暴力を回避するのに必要な時間を意識が残すからだ。
「意味づけの分析」
現前の主題系において、「意味」を定義する。
「意味とは現前と十全に対応する表象である」
もっとわかりやすく言えば、意味とは「目の前にある物事と十分に対応するイメージ」のことである。
だから「意味がある」とは、現前と十全に対応することであり、「意味がない」とは現前と十全に対応しないことである。
現前が表象されるまでに固有の運動があるように、意味づけにも固有の運動がある。そこでここでは「苦しみ」を例に、意味づけのプロセスを追ってゆく。
・・・
まず苦しみは、その事実に釘づけにされていること、ないし圧倒的な現在、逃れようもないことをつうじて先鋭化される。もしもそれが、不在でもありうる事実ならば、苦しみは容易に回避されるだろう。苦しみは他ならぬ、そこから逃れられないという事実によって苦しまれる。
その代表となるのが、肉体的な苦しみである。これはいかなる解釈の余地も残さず、絶対的な現実として生起する。そこから逃れられないという事実が、その苦しみを先鋭化する。したがって、肉体的な苦しみを「現実性の苦しみ」と呼ぶことにしよう。
これに対して、精神的な苦しみはどうだろうか。
たとえば嫉妬は、現在の自分を受けいれられない苦しみであり、精神的なものの一種である。嫉妬は他ならぬ、「自分がそうなりえた」という可能性があることに対して生起する苦しみである。もしも、まったく自分に大富豪になる可能性がないと知っていたら、そもそも大富豪を見て嫉妬することはないだろう。しかし、過去に大富豪になるチャンスがあったがそれを逸していたとしたら、「自分がそうなりえた」という可能性が存することになる。そのとき、大富豪を見て、私は嫉妬するのである。
あるいは、学校でみんなに無視される苦しみは、精神的なものである。この場合も、自分から声をかけたときに、返事があるものと思っているから、無視されたときにショックを受ける。つまり、返事がある可能性によって、それがないときの苦しみが生起するのである。石膏像に声をかけて無視されてもショックは受けないだろう。というのも、石膏像は返事をする可能性を含んでいないからである。
よって精神的な苦しみを「可能性の苦しみ」と呼ぶことにしよう。
ここに挙げた苦しみはまだ、克服される見込みがない。なぜなら、苦しみは意味づけられてはじめて、乗り越えるに値するものとなるからである。
では、苦しみを意味づけるプロセスはいかなるものだろうか。
意味づけられた苦しみは、第三のものとして、「必然性の苦しみ」と呼ぶことができる。つまり、現在の圧倒的な苦しみ、ないし可能性のゆえに身を焼かれるような苦しみに対し、それが今の自分にとって必然的なものであると理解したときに、それは克服されることを欲するのである。
しかし苦しみは、それ単独では無意味なものである。はじめから有意味なものであったなら、苦しまれることはなかっただろう。ゆえに苦しみは、後から意味づけられる必要がある。
私たちは意味のある苦しみを試練と呼ぶ。それは乗り越えられるべきものとして、課せられたものである。しかしどこから課せられたのか。それは自らを超える存在、すなわち超越者から課せられる。
もしも、周囲世界的な物事に由来する苦しみであったなら、その原因を取り除けば苦しみは消えるのだから、それは意味づけられることを求めないだろう。しかしここで分析しているのは、あくまでもその真っ只中にある苦しみである。たとえ原因がわかっていたとしても、それが癒されるまでには、なお猶予がある。だからどんな苦しみであれ、意味づけられる必要は生じうる。
苦しみは無意味である。しかもそれは、周囲世界的な物事から連繋を断たれた無意味さである。いかなる物事も、ただ苦しみの原因であることができるのみで、それを意味づけるにはあまりに無力である。
だから苦しみに意味を与えるには、あるいはそれを必然なものとして捉えるには、超越者を想定する必要がある。超越者を想定してはじめて、苦しみは意味あるものとして、試練と化し、乗り越えるに値するものとなる。それはときに神であり、師であり、終末である。
これら三種の苦しみは、モメント(契機、瞬間)を経て、段階的に高次のものに高まってゆく。次にそのモメントが分析されなければならない。
ちょっとね ★zkRJpKz2Kv_yoD
>>166
説明ありがとう。何となくだが、どういう意味で、貴方が現前と表象という言葉を使い分けているかが分かったような気がするよ。
俺の中では、表象も現象も同じようなものなんだが、現前という言葉はあまりなじみがなくてね。話を読んでみると、現前とは大体、現象と同じようなものだ。目の前に現れる何か。表象はちょっと違う意味で用いられている。思考の対象となりうるなにか。思考の対象となり得るからには、それは観念でなくてはならない。（少し疑問だが）ペンとかコップとか。だけど、そうでないような、なんだか分からない何物かもある。気配とか。それらは、現前だが、何者かが明晰でないから、思考の対象となりえない。だから、表象ではない。そのように、現前と表象は区別しうる。
しかし、とすめんさんはいう。「気配においてこそ、際立って思考しているのではないか。その「何かが駆け巡る音」という表象にもとづいて、暗闇に潜む「何か」は思考されているのではないか」つまり、明晰でないもの、何だか分からないものについても思考しうるということだ。
読んでいくうちに、思考の対象とは何だろうか？と思うようになった。明晰であろうが、なかろうが、気配であろうが、なかろうが、意識の向かう先が思考の対象だ。明晰であろうが、なかろうが、意識の向かわないところは思考の対象ではない。ふと、意識の志向性などという言葉が思い浮かぶ。
そこら辺と「絶対的暴力を前に主体性は兆すか」までには、だいぶ、距離がありそうだね。
表象は安心できるスペースを与えるが、未熟児に表象能力はない。では、彼は安心できるスペースを奪われて、つねに居ても立っても居られない状況に立たされているのだろうか。否、彼には母性という絶対的なスペースが生まれもって与えられている。未熟児は母性に守られつつ、自ら表象する能力を身につけてゆく。
しかし、中には、まだ未熟な親のもとで、母性に包まれることなく生まれ落ちる子どもがいる。彼は暴力の只中で、十分に表象する能力を身につけることなく育ってゆく。否、彼は暴力を強引に表象することで、自虐的なスペースを自らに与える。自分を苦しめるような起源の設定された物語を生きながら、彼は暴力の彼方で愛が振り向くのを待っている。
この期待のゆえに、彼はなお主体性を保つことができるのではないだろうか。虐待で死んでいった子に、主体性がなかったと言えるか。むしろ、彼らは極限の中で主体性に目覚めていたのではないか。
暴力の彼方で、愛が振り向くのを待つ時間。ここに、主体性の兆す可能性があるのではないか。
だとすれば、問題は現前の彼方へ及ぶことになるかもしれない。
モメント（契機、瞬間）そのものの構造を示さなければ、「私」が順次、高まってゆく過程を描くことはできないだろう。
モメントにおいて注目すべきは、その前後で、概念の意味が180度と言っていいいほど、変容してしまう点である。逆に言えば、この概念の変容を表現するためにモメントが導入されたことになる。
たとえば、 >>168 で示した可能性の苦しみは、必然性の苦しみへと高まることを通じて、まったく意味を変容させてしまう。それはただ苦しまれるものから、引き受けられるべきものへと変容してしまうのである。
・・・
先に言えば、モメントは「集約」と「決断」、「覚醒」から成る。
まず「集約」とは、散漫な意識をある一点へと絞り込み、そこへ撤退してゆく状況である。身の回りの現実性を宙づりにし、一切を可能性へと高めてゆく状況が集約と呼ばれる。
だから反省は一種の集約である。感覚を宙づりにし、自己へと撤退することが反省と呼ばれるからである。あるいは強迫は一種の集約である。他の瑣末な事柄へと意識がいかず、ある一点へと脅されるように引きつけられることが強迫と呼ばれるからである。
要するに集約とは、精神への撤退であり、時間をかぎりなく一点へと詰めてゆく状況である。だから集約は、記憶や予定を括弧に入れ、現在を極点に仕上げる状況である。
しかしなお、この極点は些細な外界からの刺激でたちまちに霧散してしまう。それは完成されたものではなく、その意味で厳密にはそれは一点ではない。そこには極小の広がりがなお残されている。
かぎりなくわずかな現在を、モメントへと仕上げる状況が「決断」と呼ばれる。決断とは、自らが恣意的であると自覚しながらも、独断によってある起源を創設することである。
もしも私が散漫な意識のもとで思案しているなら、決断は絶対に起こらないだろう。なぜなら、わざわざ恣意的な起源を設定するまでもなく、決定をいつまでも留保することができるからである。
しかし、私がある一点へとかぎりなく追い詰められているとき、あるいはこのままなにも選択しなければ、状況は何も変わらず、追い詰められる一方であるとき、私は決断を迫られる。いつまでも留保しているわけにはいかない。
このとき、私には絶対的な根拠が欠けている。もしも絶対的な根拠があるなら、そこからすべてが説明されるのだから、わざわざ集約という状況が起こることもないだろう。だから集約が起こる時点で、私には絶対的な根拠が欠けている。
だから、私は自らが恣意的であることに気づいている。それでも、何かを選択しなければならない。しかもその選択が、それ以降の絶対的な根拠すなわち起源になる。だから決断は一種の狂気と呼ばれる。決断は飛躍である。
この決断を通じて、集約された現在はモメントへと高まり、完成されたものとなる。すると、これまで散漫な意識のもとで、漠然と捉えられていた身の回りの事象が、決断によって設けられた起源にもとづいて、説明可能なものとなる。つまり、事象は明晰性を獲得する。これが「覚醒」と呼ばれる。
注意すべきは、この明晰性はあくまでも、独断的な起源にもとづいている、ということである。とすれば、これは覚醒ではなく妄想なのではないか。たしかにそうである。私は決断をつうじて、以前の夢想から、新たな夢想に突入する。しかしそれでも、モメントそのものの純粋性は保たれる。つまりモメントそのものは真実なのである。だからモメントは一瞬の真理である。
・・・
ここに述べられたモメント論は、たとえばデカルトの『省察』に見られる思考の歩みと重なる。方法的懐疑をつうじて、精神へとかぎりなく撤退していき（集約）、神という無限なものの観念によって、私が明晰に捉えることが一切の明証性の根拠となる（決断と覚醒）。
だから「我思うゆえに我あり」は、あるモメントである。どれほどデカルトが明確に、自分が決断したという意識を持っているかどうかは疑わしい。そこには伝統的な世界観が反映されている。もっと言えば、デカルトは歴史性のなかで思考している。だから「我思うゆえに我あり」は、歴史によって巧みに命題へと装飾されたモメントである。
『省察』に隠されたモメントそのものの純粋性は真実である。だからデカルトは、読者にただ読むだけでなく、自らの歩みと同じように歩むことを要請する。なぜなら、『省察』に内在しているモメントそのものが真実だからである。
・・・
だから哲学はつねに、モメント論でありつづけ、決して分析や研究の対象とはなりえない。なぜなら、一流の哲学書はすべて、自らの思考の歩みと同じように歩むことを要請することでしか見ることのできない景色を孕んでいるからである。